Petite Poucette, de SERRES Michel

Éditions Le Pommier – collection Manifestes (2012)

ISBN : 978-2-746506053

4e de couv :

Le monde a tellement changé que les jeunes doivent tout réinventer.  
Nos sociétés occidentales ont déjà vécu deux révolutions : le passage de l'oral à l'écrit, puis de l'écrit à l'imprimé. Comme chacune des précédentes, la troisième, tout aussi décisive, s'accompagne de mutations politiques, sociales et cognitives. Ce sont des périodes de crises.  
De l'essor des nouvelles technologies, un nouvel humain est né : Michel Serres le baptise «Petite Poucette» - clin d'oeil à la maestria avec laquelle les messages fusent de ses pouces. Petite Poucette va devoir réinventer une manière de vivre ensemble, des institutions, une manière d'être et de connaître... Débute une nouvelle ère qui verra la victoire de la multitude, anonyme, sur les élites dirigeantes, bien identifiées ; du savoir discuté sur les doctrines enseignées ; d'une société immatérielle librement connectée sur la société du spectacle à sens unique...

Ce livre propose à Petite Poucette une collaboration entre générations pour mettre en œuvre cette utopie, seule réalité possible.

Mon avis :

Je préfère annoncer tout de suite que la lecture de ce livre a été pour moi une incroyable déception. Pourtant, Michel Serres, professeur à Stanford University, membre de l'Académie française, est très loin d'être un imbécile et il a de plus un certain style. 
Et pourtant, je m'attendais à un avis éclairant de la part d'un philosophe sur les mutations technologico-socialo-civilisationalo-humaine apportées par les technologies de communication. Et il y avait des choses à dire. L'ouvrage se devait d'être ambitieux, quand on attends d'un philosophe qu'il nous donne matière à réflexion sur le présent et le futur. J'ai au final eu la sensation de me retrouver face à un grand vide.

Pourquoi donc autant de déception ? Tout d'abord, parce que Michel Serres enfonce des portes ouvertes. Non, il les pulvérise. Au bazooka. Voilà qui est vraiment désarmant. 
Le monde change ? Tiens donc ? Qui ne s'en était pas aperçu ? 
Quand j'ai commencé à travaillé (et ce n'était pas il y a si longtemps que ça), on passait du fax au mail, puis on est passé au travail avec des documents partagés sur serveur, et maintenant, on organise des événementiels avec des fichiers sur le Cloud. Le rapport au monde a changé ? Bien sûr et évidemment. Ca fait 60 ans que les géographes observent les modifications de notre rapports aux espaces, et Monsieur Serres semble s'en apercevoir que maintenant. Et ? Et rien. Le monde a changé. Bien.

Michel Serres oppose un individualisme (post?) contemporain à la vie collective d'antan^[1], nous serions tous devenu incapable de vivre en collectivité et même en couple. Je pense que ce qui a changé (outre, c'est bien vrai, cette façon de « zapper » les relations humaines comme on zappe les programmes de la télévision), est surtout qu'on s'est rendu compte qu'on n'était plus obligé de constamment « subir » les autres. Il y a forcément quelqu'un, quelque part, avec qui vous pouvez avoir des échanges épanouissants, au lieu de vous emm**** à faire la conversation à votre voisin. Il ne reste plus qu'à trouver cette personne, et c'est là que repose le vrai défit. La mise en relation, le lien. J'y reviens.

Dans son enthousiasme pro-technologique un peu simplet, Michel Serres s'extasie sur la facilité de communication mis à la disposition de tout, chacun pouvant faire partager au monde son avis, son expérience^[2]. Les amphithéâtres sont devenus le lieu du bavardage. A ce concept de bavardage proposé par M. Serres, chacun pouvant donner son avis dans cet espace de liberté qu'est Internet, je lui opposerais l'étalage de boue mentale. On trouve plus facilement sur FaceBook des « miam, j'ai mangé un gros gâteau au chocolat aujourd'hui, c'était trop trop bon » et autre « cro kawai le cha ! »^[3] que des discours qui enrichissent l'humanité^{[4] [5]}. 
Le problème du bavardage, c'est qu'il arrive à couvrir le flux de pensée qui pourrait être réellement enrichissant pour tous. En bibliothéconomie, on appelle ça « le bruit ». Le bruit, depuis une loi de 1995, est reconnu légalement comme une forme de pollution.

Michel Serre parle de repenser l'éducation des enfants, des adolescents, qui ont le savoir au creux de la poche, via leur smartphone. Oui, et non. Avoir accès au savoir n'est pas savoir^[6]. Ce dont ne parle pas du tout notre philosophe serait par exemple que l'éducation à apporter aux jeunes générations est celle du lien à faire entre les connaissances acquises (qu'il faudra toujours acquérir), de la critique du contenu et des sources, du respect de la propriété intellectuelle aussi. Dans l'optique de créer du lien, qu'il soit intellectuel ou social, les nouvelles technologies peuvent être fantastiques, à condition d'apprendre à les utiliser et de savoir les critiquer.

Les idées sur la créativité par le chaos ont été le summum, Michel Serres semblant confondre techniques commerciales tendant à créé de la confusion mentale pour pousser à l'achat et méthode d'émulation intellectuelle. Pour reprendre l'exemple utilisé dans l'ouvrage, si je veux aller acheter des pois chiches et que la configuration du magasin me fait passer devant les biscuits, si je prends des biscuits bien que cela ne soit pas sur ma liste^[7], je risque aussi d'oublier d'aller chercher mes pois chiches. C'est de l'égarement mental. 
Évidemment, mettre les sciences, les savoirs ou les gens en relation est susceptible de créer une richesse incroyable, mais la mise en relation elle-même doit être structurées. S'il n'y a que du chaos, il n'en sort que du chaos^[8].

Le plus décevant est que Michel Serres ne donne au fonds aucune piste pour la refonte de la société, de l'éducation, de la politique. Bien sûr, il faut le faire, avec ces nouveaux outils. Mais faire quoi ? Comment ? Avec quelles ressources ? Il ne dit rien sur le sujet, simplement qu'il faut le faire. Soit.

Pour finir, le style est incroyablement lourd. J'ai eu du mal à me dépêtrer de certaines phrases, et pour un académicien, une telle écriture est vraiment dommage. Michel Serres utilise un vocabulaire parfois recherché, voir confidentiel, et des structures grammaticales élaborées, sans doute pour jouer sur une connivence avec le lecteur, une façon de montrer que « nous sommes entre gens éclairés et intelligents », mais encore faut-il rester compréhensible.

Malheureusement, je déconseille donc la lecture de Petite Poucette.

Qu'est-ce que la démocratie de Anne BAUDART

Éditions Vrin
Collection chemins philosophiques

ISBN : 978-2711617104 ; 126 pages

4e de couv :

Qu'est-ce que la démocratie ?
- Est-il un "siècle d'or" de la démocratie ?
- Nos démocraties modernes sont-elles redevables à la fondation antique ?
- Le "peuple" est-il toujours à la hauteur de ses exigences ?
- Liberté et égalité sont-elles des valeurs incompatibles ?
- Quelles menaces pèsent aujourd'hui sur nos démocraties ?

Commentaire :
"Quel avenir pour la démocratie ?" Alexis de Tocqueville.
"Socrate, individualiste et démocrate ?" Karl Popper.

Anne Baudart, agrégée de Philosophie, est professeur en Première Supérieur et maître de conférence à l'Institut d'études politiques, à Paris.

Mon avis :

« Ce livre s'adresse aux étudiants des universités et des classes préparatoires mais aussi au grand public cultivé attendant un traitement direct et clair d'une question de philosophie générale. »

Tel est le petit « avertissement – bon conseil » du 4e de couverture.
Très franchement, si je n'avais pas fait de grec ancien et d'histoire de la Grèce ancienne, je pense que je n'aurai pas compris grand chose à la première partie « Fondement et devenir de la démocratie », qui traite essentiellement de la construction historique de la démocratie athénienne.
L'ouvrage est très construit et très argumenté, mais il manque un peu d'esprit de synthèse pour le grand public. Je pense qu'il n'est pas inutile de dire que tout l'enjeu de la question n'est pas de dire que la démocratie est « le pouvoir exercé par le peuple », mais de définir le « peuple ». A Athènes, après tout, ce grand exemple de démocratie, le peuple représentait 10% de la population, si ma mémoire est bonne. Quel exemple !
Bref, pour un non helléniste, la première partie pourra sembler un peu longue.

Les deux autres parties sont plus accessible pour le commun des mortels, on y parle de Platon, de Constant, de Rousseau, de Tocqueville.
Les commentaires de textes sont aussi calibrés pour des gens qui connaissent les œuvres de Tocqueville et de Karl Popper^[1].
Cependant, si j'ai lu quantité de choses très intéressantes et d'un haut niveau, je reste incapable d'en faire une synthèse intelligible. Sans doute parce que la présentation, très riche, très intelligente et d'un haut niveau, ne contenait pas de synthèse. Ou alors j'ai raté quelque chose^[2].

Ce petit ouvrage devrait, à mon sens, abattre les complexes culturels et mettre le savoir à la portée de tous. Et pourtant, je fais un complexe...

Modeste proposition : Pour empêcher les enfants des pauvres d'être à la charge de leurs parents ou de leur pays et pour les rendre utiles au public de Jonathan SWIFT

Mille et une nuits - La petite collection (2006)

ISBN : 978-2842059378 1 ; 55 pages

4e de couv :

On connaît Jonathan Swift comme l'auteur des Voyages de Gulliver. On connaît moins, en revanche, le féroce pamphlétaire, d'un humour et d'une radicalité que les situationnistes n'auraient pas reniés. Dans un monde déjà en proie à la famine et à l'exclusion, Swift suggère de réinsérer, à son étrange manière, tes pauvres dans le cycle économique. Dans sa Modeste proposition, il note à propos de la « viande de bébé » : « J'admets qu'il s'agit d'un comestible assez cher, et c'est pourquoi je le destine aux propriétaires terriens : ayant sucé la moelle des pères, ils' semblent les plus qualifiés pour manger la chair des fils. » Avec la même ironie du désespoir, Swift propose, dans son Projet de distribution d'insignes distinctifs aux mendiants de différentes paroisses de Dublin de « rationaliser » la mendicité ...

Mon avis :

Après avoir connu une légère déception avec les Instructions aux domestiques, voici un petit essai drôle, amusant, tellement le propos est énorme, gigantesque, tellement affreux et inhumain qu'on se retrouve obligé de rire face à une telle monstruosité.

Sur le ton du docte économiste, Swift fait part à ses contemporain de sa solution à la pauvreté, à la mendicité, à la surpopulation, et en bref, à tous les maux de l'humanité. Chacun remarquera que la solution est toujours d'actualité, en ces temps troublés de crise économique :

Un Américain très avisé que j'ai connu à Londres m'a assuré qu'un jeune enfant en bonne santé et bien nourri constitue à l'âge d'un an un mets délicieux, nutritif et sain, qu'il soit cuit en daube, au pot, rôti à la broche ou au four, et j'ai tout lieu de croire qu'il s'accommode aussi bien en fricassée ou en ragoût.

Mangeons les enfants des pauvres, c'est bon, c'est nutritif, c'est bon pour l'économie, ça créé de la richesse. Affreusement amusant, non ?

L'opus est suivi de la Proposition d'attribution d'insignes aux mendiants de toutes les paroisses de Dublin par le doyen de Saint-Patrick. Toujours avec sa plume caustique, Swift explique comme on peut s'occuper des pauvres, à condition de ce soit nos pauvres.

Cet ouvrage est très court mais reste incroyablement (et malheureusement) actuel, et délicieusement atroce.

L'incandescent de Michel SERRE

Le Livre de Poche (2005) Collection Littérature & Documents

ISBN : 978-2253112709 ; 410 pages

4e de couv :

Alors que l'homme apparut voici sept millions d'années, le vivant voici quatre milliards et l'Univers treize, nos " humanités " peuvent-elles se restreindre à une histoire de quelques millénaires à peine ? Ce temps façonna nos corps, nos affects et nos intelligences. Raconté par les sciences contemporaines, prises ensemble, son Grand Récit enseigne que les hommes, la connaissance et la philosophie doivent plus à la nature qu'à leurs civilisations respectives, récentes. Ce livre a l'immense ambition de promouvoir une culture en harmonie avec nos savoirs. L'humanisme accède ainsi à l'universel. Dans cette méditation philosophique bouleversante, Michel Serres réconcilie l'homme et la nature. Le portrait qu'il brosse de ce nouveau sujet, nous, l'Incandescent, aussi riche de promesses que la lumière blanche l'est de couleurs, l'entraîne à découvrir une nouvelle métaphysique et à proposer des solutions au problème du mal.

Mon avis :

Bon, il fallait arrêter là les dégâts. J'ai fait l'effort de finir le Musso, maintenant, j'ai aussi le droit de ne pas me punir avec mes lectures.
Je clame donc haut et fort que non, je n'ai pas réussit à finir cet essai de Michel Serre. J'ai dit « Stop », je n'en puis plus, je veux lire des écrits qui me plaisent.

Et au départ, cette lecture était issue d'une envie. C'est le problème des « to read pile » : les envies d'un moment ne correspondent plus forcément à l'état d'esprit nouveau du moment de lecture. Parfois, le moment est passé et il ne faut plus revenir dessus.

Je n'ai trouvé aucun discours construit dans cet ouvrages, mais juste une succession de pensées teintée de philosophie, s'imbriquant assez difficilement, s'articulant d'une manière assez peu accessible pour mes pauvres neurones. Il y a sans doute un sujet, mais je suis incapable de dire lequel. Au bout d'un temps, mes yeux parcourent les lignes et mon cerveau ne comprend plus. J'ai buggué. Il faut me rebooter.

Mon autre problème est que je n'ai pas du tout accroché sur le style. J'ai trouvé ça pompeux, très « regardez comme je peux faire pleuvoir des références montrant l'ampleur de ma culture classique ! ». Aucun des concepts utilisé n'est clairement défini (ou alors, je ne l'ai pas vu) et les expressions comme « le Grand Récit » sont boursouflées au possible. L'envolé lyrique chez Michel Serre n'a pas non plus la force philosophique d'un écrit de Nietzsche…

L'histoire de la mémoire et de la montagne fut un moment pénible : comment peut-on dire que la montagne a une mémoire ? La mémoire est une capacité de rappel du passé propre au vivant doué de conscience, qu'elle réponde à un stimuli ou qu'elle soit sollicitée. Un caillou n'a pas de conscience ; il peut porter la marque du passé, mais il n'a pas de mémoire. Ce fut très énervant... mais peut-être que, sous le coup de l'émotion, je ne vois que ce que je veux bien voir.

J'ai noté cependant des idées très intéressantes sur l'appartenance et l'identité. Peut-être que je le reprendrais un jour, plus tard. Peut-être.

Bref, c'est sans doute très bien, mais ça ne m'a pas plu. L'histoire s'arrête pour moi p 243. Et c'est sans doute fort dommage pour moi.

Qu’est-ce que l’humain de PICQ Pascal, SERRES Michel et VINCENT Jean-Didier

Editions Le Pommier (2010), Universcience éditions

ISBN : 978-2746504974 ; 118 pages

4e de couv :

Qu'est-ce que l'humain ? Ou comment deux savants assez philosophes et un philosophe assez savant éclairent la distinction classique entre nature et culture. Notre tradition culturelle posait une barrière quasiment étanche entre l'animal et l'humain. Nous savons aujourd'hui que nous partageons avec nos cousins les plus récents l'immense majorité de notre matériel génétique. Alors qu'est-ce qui spécifie l'humain ? Trois réponses, venues de trois disciplines: la neurobiologie, en un va-et-vient entre sciences cognitives et biologie du système nerveux, la paléoanthropologie, à la charnière de la théorie de l'évolution et de la préhistoire, et la philosophie.

Pascal Picq, paléoanthropologue, est maître de conférences au Collège de France. Michel Serres, philosophe, est professeur à Stanford University et membre de l'Académie française. Jean-Didier Vincent, neurobiologiste, est professeur à l'institut universitaire de France et à la faculté de médecine de Paris-Sud, et directeur de l'institut de neurobiologie Alfred-Fessard du CNRS.

Mon avis :

Il y a des dîners-conférences auxquels j’aurai bien aimé assister. Ce livre présente trois interventions données lors du banquet d’ouverture du Collège de la Cité des sciences et de l’industrie, 2002. Cet opuscule est accessible à tous (niveau fin de Seconde d’un bon élève, je dirais) et la forme du discours permet de garder une certaine légèreté de forme et de faire quelques traits d’humour très agréables.

Quoi de plus commun qu’une fleur, mais comment définir la fleur ? Quoi de plus banal que l’humain, puisque nous le sommes, mais comment décrire cette notion ? Travaillant en ce moment sur moultes réflexions afin de définir l’humain, l’humanité, sa nature (si elle en a une) et ses limites, voici que je découvre totalement par hasard, sur une étagère de ma librairie préférée, ce petit ouvrage qui traite en partie du sujet qui me tient à cœur.

Jean-Didier Vincent : L’homme interprète passionné du monde.

La première approche de l’homme présentée dans cet opuscule peut être qualifiée de cognitive. Sans entrer dans les méandres du fonctionnement du cerveau, ce qui ferait l’humain serait la capacité à de définir à la fois avec et contre, dans un groupe social, mais en étant différent des autres individus. Le langage est pour cela un outil particulièrement intéressant, permettant de faire corps avec le groupe et de se définir comme individu.

Une des facultés très humaines (mais dont l’humanité n’a pas le monopole) est de créer du lien, par l’ocytocine, l’hormone du lien social, de l’attachement et de l’amour, mais aussi par le langage. Un autre élément présenté par Jean-Didier Vincent est que l’humain est en formation permanente. Son cerveau (et son esprit) se modèle dans les 16 premières années, mais il continue son évolution et son renouvellement de neurone tout au long de sa vie. C’est un immature perpétuel. Une première idée de l’humanité est ainsi intéressante, en définissant un homo sapiens communicans en constante évolution ?

Si Jean-Didier Vincent fini son intervention par « ce qui fait l’humain, c’est l’esprit », il faut encore alors définir de façon très pointue ce qu’est l’esprit.

Pascal Picq : L’humain à l’aube de l’humanité.

Cette intervention est très appréciable en ce qu’elle replace l’homme à sa juste place dans la nature, en tant qu’une des branches des primates (ce qui ne manquera pas d’attirer les foudres des créationnistes de tous poils). Les hommes ont tenté de se distinguer de l’animalité tout en créant des systèmes de classification qui le place au centre de la nature. Il faut cependant savoir modérer son anthropocentrisme et retrouver un peu d’humilité, qui ne nous ferait pas de mal.

J’ai tout de même (re)trouvé dans cette partie les critères qui servent de fondements à la définition de l’humanité, et qui sont partagés avec les grands singes, à un certain degrés : bipédie, utilisation d’outil, comportements culturels, guerre, interdit sexuel, vie sociale, chasse et partage de nourriture, sexualité non reproductrice, politique, moral et mensonge, agression et réconciliation, communication symbolique, conscience de soi, rires et pleurs. Ce petit tableau de la formation lente de l’humanité est à relire.

Michel Serres : Le temps humain, de l’évolution créatrice au créateur d’évolution.

Après l’attaque des sciences dures contre les sciences molles, la revanche des sciences humaines contre les sciences inhumaines, voici les merveilleuse sciences douces.

L’humain pourrait se définir par sa maîtrise du temps et sa capacité à se réinventer lui-même, à inventer ou modifier son environnement. L’humanité historique telle que nous la connaissons n’est pas grand-chose par rapport aux temps de la création de l’univers, aux temps géologiques. Sa formation apparaît donc comme très rapide. Si j’ai bien compris le propos, la rapidité de cette (trans)formation résulte de l’utilisation d’outils. L’outil permettait des économies de temps, permet une non spécialisation des membres et organes, et donc un multi-usages total, un accroissement des possibilités.

C’est le gain de temps qui permettrait à l’homme d’évoluer plus vite. Non spécialisé, il utilise des outils ou des techniques pour modifier son environnement en fonction de ses besoins : il n’attends pas une sélection naturelle pour la formation d’un mouton à laine épaisse ; il procède lui-même à la sélection. Le propre de l'homme serait de manipuler la durée, raccourcissant le temps pour obtenir ce qu'il souhaite, de la création d'un objet à la transformation de la nature.

J'ai sans doute trahit honteusement les propos en essayant de les condenser quelque peu. Dans tous les cas, je ne saurai que recommander cette lecture des plus éclairantes et stimulantes.

La Mystique Sauvage de Michel HULIN

Editions Presses Universitaires de France (1993, rééd. 2008)

ISBN : 978-2130571155 ; 368 pages

4e de couv :

L'expérience mystique fait encore l'objet d'appréciations contradictoires : certains théologiens la considèrent comme l'unique voie d'accès possible au transcendant, d'autres la réduisent à des phénomènes hallucinatoires ou même à des formes de délire relevant de la psychiatrie (ce sentiment océanique évoqué par Romain Rolland, Freud le considère d'ailleurs comme une pathologie mentale). Mais de nombreuses personnes ont connu des extases comparables à celles décrites par des auteurs religieux. L'auteur les nomme des mystiques sauvages, en ce sens que leur expérience, spontanée ou provoquée, ne s'inscrit dans aucun cadre religieux défini. A partir de leurs témoignages, la réflexion philosophique menée par Michel Hulin montre comment cette expérience mystique peut dévoiler une part d'absolu alors même qu'elle se situe en lisière de la folie.

Michel HULIN est professeur de philosophie indienne et comparée à l'Université de Paris IV - Sorbonne.

Mon avis :

J'ai lu ce livre à la suite de L'Esprit de l'athéisme de Comte-Sponville qui traitait dans quelques chapitres de la spiritualité des athées et de leur possible projection dans l'expérience mystique. Comte-Sponville faisait référence à cet ouvrage pour l'analyse des expériences mystiques « sauvage », en dehors de tout cadre religieux (ou presque).

L'ouvrage est très intéressant, mais relativement ardu, pour certains passages au moins. J'avoue humblement n'avoir rien comprit à un ou deux chapitres.

La mystique sauvage, ou « sentiment océanique », selon l'expression de Romain Rolland dans sa correspondance avec Freud, n'est pas un état pathologique (même si la pathologie peut créer un terrain favorable) mais un état modifié de conscience (EMC). Il s'agit d'un sentiment d'expansion illimité, positive et consciente d'elle-même, qui voit un effacement de la frontière entre le Moi et le non-Moi. On se fond dans le monde tout en ayant le monde en soi, et il y a flux et reflux entre le monde et soi. Cette expérience s'accompagne d'un sentiment de joie brute, massive, suffocante, indicible, avec mise hors circuit de l'intellect.

Freud a analysé ce genre d'expérience comme un simple souvenir de l'état du fœtus dans le ventre de sa mère, faisant basculer le sujet d'un état de grande angoisse à une mélancolie sereine, apaisée et souriante. L'analyse (de Freud) est un peu légère (oui, dire ça est très prétentieux, j'aurai presque honte en le faisant).

Michel Hulin étudie assez longuement l'usage possible de la drogue pour atteindre les EMC en général et les extases mystiques en particulier. Les effets sont en effets quasi-similaires pour la sensation de dés-incarnation, l'élévation dans uns stratosphère spirituelle, ou l'effet de la syncope de la conscience. Mais loin d'inciter son lecteur à se jeter sur la première drogue qui passe, Michel Hulin précise bien que la recherche de ses états à travers l'usage des drogues, autrement que dans les rituels d'initiation type chamanique, c'est « vivre à crédit » : on voudrait avoir une extase sans pour autant y être prêt (avec la possibilité de ne plus avoir pied dans le réel, d'être submergé par angoisses et hallucinations).

De nombreuses analogies ont été fait entre les extases mystiques et les psychopathologies (entre autres telles qu'on peut les analyser dans les vies des saints et saints, ainsi que l'étude des sujets exaltés si fréquents au XIXe qui ont vu la Vierge). J'ai apprécié que Michel Hulin reconnaissent le côté psychopathologique des saints, sans pour autant dénaturer ou dénigrer la réalité et la profondeur de leurs expériences mystiques. Il analyse longuement le cas de « Madeleine », étudié par le Pr. Janet (à la Salpetrière, je crois) : cette jeune fille présente évidemment des symptômes de l'hystérie, entre autre, mais l'état d'épuisement extrême, tant physique que mentale, où elle est conduite par ses psychoses / névroses, la rend particulièrement sujet aux extases. L'interprétation de l'expérience sera dans tous les cas sujets à des interprétations dues à la culture du sujet : les chrétiens croiront voir la Vierge, les musulmans tel ou tel membre de la famille de Mahomet, les Bouddhistes tel ou tel mantra.

L'extase mystique est injuste. Elle peut arriver plusieurs fois à un athée au cours de sa vie, et ne jamais survenir pour un croyant fervent qui recherchera cet état de communion avec dieu (de son point de vue). J'ai trouvé qu'il y avait quelque chose de très taoïste dans cet état de on-vouloir qui englobe l'expérience, cette dernière étant tout sauf intellectuelle.

J'ai été relativement surprise par le chapitre sur l'ascèse, qui n'est quelque part qu'un listing de toutes les privations possibles des besoins les plus élémentaires : sommeil, nourriture, protection, communication, sexualité, etc. Cette privation est sensée (comme dans le cas de Madeleine) créer des conditions extrêmes pour l'apparition d'une extase, mais, peut-être plus important, la disparition de toutes les frontières entre le bien et le mal, de tous mécanismes dualisant, ce qui permettrait de percevoir le tout. La non-dualité serait alors la source de l'extase. Je trouve ça un peu étrange, voir spécieux, pour le moment.

En somme, je suis très contente de cette lecture, très instructive, même si parfois très ardue. Je le conseillerai.

Traité d’athéologie : physique de la métaphysique de Michel ONFRAY

Le livre de poche (2006)

ISBN : 978-2253115571 ; 315 pages

4e de couv :

« Les trois monothéismes, animés par une même pulsion de mort généalogique, partagent une série de mépris identiques : haine de la raison et de l'intelligence ; haine de la liberté ; haine de tous les livres au nom d'un seul ; haine de la vie ; haine de la sexualité, des femmes et du plaisir ; haine du féminin ; haine des corps, des désirs, des pulsions. En lieu et place et de tout cela, judaïsme, christianisme et islam défendent : la foi et la croyance, l'obéissance et la soumission, le goût de la mort et la passion de l'au-delà, l'ange asexué et la chasteté, la virginité et la fidélité monogamique, l'épouse et la mère, l'âme e l'esprit. Autant dire la vie crucifiée et le néant célébré? » M.O. En philosophie, il y eut jadis une époque « Mort de Dieu ». La nôtre, ajoute Michel Onfray, serait plutôt celle de son retour. D'où l'urgence, selon lui, d'un athéisme argumenté, construit, solide et militant.

Mon avis :

Je connaissais de nom Michel Onfray, avais entendu parler de l’université populaire de Caen, avais vu ce livre entre les mains de ma grand-mère (une dangereuse anarchiste révolutionnaire le couteau entre les dents, je le rappelle ; les grand-mères, c'est forcément subversif) et n’avais plus le lui emprunter par la suite pour le lire. La chose est à présent réparée.

Ceci est un essai, usant parfois d’un ton pamphlétaire, idéologiquement et philosophiquement marqué. Que l’on soit d’accord ou non avec les thèses présentées ici, elles sont quand même l’avantage qu’être construites et argumentées, sans pour autant manquer de vie.

Petite présentation des thèses de M. Onfray : Le traité d’athéologie est là pour démonter ce que veulent construire les traités de théologie. Au début était une réflexion sur la mort de Dieu, qui n’a pourtant jamais été aussi vivant. Il est impossible de tuer Dieu puisqu’il relève du bestiaire mythologique, au même titre que le centaure ou l’hippogriffe. On ne peut pas tuer une idée. Dieu serait donc là pour remplir le vide de l’humanité, sa peur de la mort, l’absurdité de la vie, sa vanité. « Dieu mort supposerait le néant apprivoisé » (par la philosophie). Nous sommes loin du compte, car Dieu est toujours partout. Dans ce contexte l’athée est le sans dieu anormal, sans moral, incarnation du mal. Le mouvement athée des Lumières serait astucieusement passé sous silence par les manuels de littérature et les historiens. Pour éviter que les idées ne se propagent ? La grande peur est l’absence de morale dans le monde en l’absence de Dieu, mais si Dieu existe dans notre monde, où est la morale ? L’existence supposée de Dieu, de sa morale, de ses commandements, n’a jamais empêché guerres et massacres.

Pour les non pratiquants, on ne croit plus en Dieu mais en « quelque chose » après la mort, quelque chose qui explique l’univers, quelque chose qui justifie l’absurdité du monde. On moque les églises, mais on y retourne vite lors des importants évènements de la vie, naissances, mariages ou décès.

L’influence d’une religion ou d’une autre sur les hommes tiens à leur lieu de naissance. « On naît chrétien comme on naît Breton ou Picard ». Un français naîtra dans une culture chrétienne (il suffit de marcher dans les centres historiques, d’entrer dans un musée, d’ouvrir un classique de la littérature pour s’en apercevoir). La science elle-même reste imprégnée de ces conceptions de l’esprit et de la matière, du corps : la bioéthique reste encore un problème d’éthique judéo-chrétienne. « L’athéisme suppose un travail sur ces formatages devenus invisibles mais prégnants dans le détail d’une vie quotidienne corporelle (…) ».

Après avoir montré la persistance du religieux dans nos sociétés, Michel Onfray tente de décortiquer les « textes sacrés » pour en tirer la substantifique moelle. Les religions (et surtout les trois monothéisme méditerranéens qui sont passées à la moulinette) se nourrissent d’ignorance, de soumission, de messes et de prières qui font travailler la mémoire, mais surtout pas l’intellect. Obéissance et soumission sont les maîtres mots, selon Onfray, comme s’il était impossible de se créer une éthique sans obligations ou sanctions transcendantes. L’histoire du « pêché originel » reste celle où il aurai fallu préférer la soumission à la connaissance, la religion à la philosophie. Par sa haine de la connaissance, la religion catholique aurait ainsi freiné pendant dix siècles les progrès des la sciences, au nom de son combat contre le matérialisme (qui peut par exemple démontrer l’erreur physique de la transsubstantiation), en un mot, mettre le feu à la boutique.

Un des soucis majeur est aussi de donner une crédibilité historique aux textes « sacrés ». Les évangiles retenus par l’église catholique ne résisteraient pas à une étude critique et historique : merveilleux, contradiction, anachronisme, invraisemblances historiques s’accumulent. Jésus existe, oui, mais comme personnage de fiction. (J’apprécierais une démonstration plus poussée avec des études comparatives de textes, mais ce n’est pas là le sujet du livre). Onfray critique d’avantage la construction idéologique et politique autour de Jésus que le contenu de la croyance. Le problème réside principalement dans l’instrumentalisation d’un mythe messianique à des fins politiques : en période de trouble politique grave, il y a eu plusieurs révolutionnaires qui ont agité les foules, seuls Jésus est resté. Pour rester dans la critique du christianisme, Onfray présente Paul de Tarse comme un névrotique au dernier degré, la révélation sur le chemin de Damas étant médicalement interprétable comme une crise d’hystérie, tentant de se faire homme normal dans le monde en demandant au monde d’être à son image : hystérique, impuissant, masochiste, misogyne, etc. Une grande partie des préceptes de vie des chrétiens serait malheureusement issus des « écrits » de Paul. Onfray décline ensuite la manière dont l’église chrétienne s’est accoquinée avec le pouvoir romain, devenant une arme pour ce dernier (elle prône la soumission), une aide indispensable.

Chacun se considérant comme le peuple élu, il ne faut pas tuer les gens de sa religion, mais ceux des autres… c’est dans tout les cas un Jihad, une guerre sainte.

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C’est un petit pamphlet intéressant à lire, avec des passages assez savoureux, quelques bons jeux de mots. Cela reste un pamphlet. Mais je lui reproche un manque d’approche scientifique : les démonstrations devraient être plus importantes ; le texte enrichit de références ; la bibliographie plus lisible ; sa construction globale plus compréhensible. Évidemment, faire de l’étude historico-géographico-lexico-truc autour des évangiles et de l’ensemble du nouveau testament aurait moins excité les foules (le traité d’athéologie a eut un très grand succès médiatique). Mais cela m’aurait intéressé, en tout cas. J’ai juste eu l’impression qu’on m’a servit un peu de vérité, mais aussi un peu de flanc. Le problème est aussi celui du ton et des bons mots, qui ont tendance à faire perdre sa crédibilité au fond du texte.

La thèse d’Onfray est donc que les trois religions monothéiste ne créent que soumission, haine de soi, haine de l’autre, ignorance, misogynie, soif de revanche, masochisme, petite lâcheté, mais surtout n’incite pas à penser. Il serait donc peut-être temps de dépasser ce stade religieux. Encore une fois, on détruit, mais il n’est nul part question des valeurs que l’on peut promouvoir grâce à l’athéisme, d’une éthique, d’une stimulation de l’intelligence qui nous permettrait de vivre ensemble. Ce petit pamphlet détruit, mais ne construit rien.

Voir aussi : L'esprit de l'athéisme d'André Comte-Sponville.