Petite Poucette, de SERRES Michel

Éditions Le Pommier – collection Manifestes (2012)

ISBN : 978-2-746506053

4e de couv :

Le monde a tellement changé que les jeunes doivent tout réinventer.  
Nos sociétés occidentales ont déjà vécu deux révolutions : le passage de l'oral à l'écrit, puis de l'écrit à l'imprimé. Comme chacune des précédentes, la troisième, tout aussi décisive, s'accompagne de mutations politiques, sociales et cognitives. Ce sont des périodes de crises.  
De l'essor des nouvelles technologies, un nouvel humain est né : Michel Serres le baptise «Petite Poucette» - clin d'oeil à la maestria avec laquelle les messages fusent de ses pouces. Petite Poucette va devoir réinventer une manière de vivre ensemble, des institutions, une manière d'être et de connaître... Débute une nouvelle ère qui verra la victoire de la multitude, anonyme, sur les élites dirigeantes, bien identifiées ; du savoir discuté sur les doctrines enseignées ; d'une société immatérielle librement connectée sur la société du spectacle à sens unique...

Ce livre propose à Petite Poucette une collaboration entre générations pour mettre en œuvre cette utopie, seule réalité possible.

Mon avis :

Je préfère annoncer tout de suite que la lecture de ce livre a été pour moi une incroyable déception. Pourtant, Michel Serres, professeur à Stanford University, membre de l'Académie française, est très loin d'être un imbécile et il a de plus un certain style. 
Et pourtant, je m'attendais à un avis éclairant de la part d'un philosophe sur les mutations technologico-socialo-civilisationalo-humaine apportées par les technologies de communication. Et il y avait des choses à dire. L'ouvrage se devait d'être ambitieux, quand on attends d'un philosophe qu'il nous donne matière à réflexion sur le présent et le futur. J'ai au final eu la sensation de me retrouver face à un grand vide.

Pourquoi donc autant de déception ? Tout d'abord, parce que Michel Serres enfonce des portes ouvertes. Non, il les pulvérise. Au bazooka. Voilà qui est vraiment désarmant. 
Le monde change ? Tiens donc ? Qui ne s'en était pas aperçu ? 
Quand j'ai commencé à travaillé (et ce n'était pas il y a si longtemps que ça), on passait du fax au mail, puis on est passé au travail avec des documents partagés sur serveur, et maintenant, on organise des événementiels avec des fichiers sur le Cloud. Le rapport au monde a changé ? Bien sûr et évidemment. Ca fait 60 ans que les géographes observent les modifications de notre rapports aux espaces, et Monsieur Serres semble s'en apercevoir que maintenant. Et ? Et rien. Le monde a changé. Bien.

Michel Serres oppose un individualisme (post?) contemporain à la vie collective d'antan^[1], nous serions tous devenu incapable de vivre en collectivité et même en couple. Je pense que ce qui a changé (outre, c'est bien vrai, cette façon de « zapper » les relations humaines comme on zappe les programmes de la télévision), est surtout qu'on s'est rendu compte qu'on n'était plus obligé de constamment « subir » les autres. Il y a forcément quelqu'un, quelque part, avec qui vous pouvez avoir des échanges épanouissants, au lieu de vous emm**** à faire la conversation à votre voisin. Il ne reste plus qu'à trouver cette personne, et c'est là que repose le vrai défit. La mise en relation, le lien. J'y reviens.

Dans son enthousiasme pro-technologique un peu simplet, Michel Serres s'extasie sur la facilité de communication mis à la disposition de tout, chacun pouvant faire partager au monde son avis, son expérience^[2]. Les amphithéâtres sont devenus le lieu du bavardage. A ce concept de bavardage proposé par M. Serres, chacun pouvant donner son avis dans cet espace de liberté qu'est Internet, je lui opposerais l'étalage de boue mentale. On trouve plus facilement sur FaceBook des « miam, j'ai mangé un gros gâteau au chocolat aujourd'hui, c'était trop trop bon » et autre « cro kawai le cha ! »^[3] que des discours qui enrichissent l'humanité^{[4] [5]}. 
Le problème du bavardage, c'est qu'il arrive à couvrir le flux de pensée qui pourrait être réellement enrichissant pour tous. En bibliothéconomie, on appelle ça « le bruit ». Le bruit, depuis une loi de 1995, est reconnu légalement comme une forme de pollution.

Michel Serre parle de repenser l'éducation des enfants, des adolescents, qui ont le savoir au creux de la poche, via leur smartphone. Oui, et non. Avoir accès au savoir n'est pas savoir^[6]. Ce dont ne parle pas du tout notre philosophe serait par exemple que l'éducation à apporter aux jeunes générations est celle du lien à faire entre les connaissances acquises (qu'il faudra toujours acquérir), de la critique du contenu et des sources, du respect de la propriété intellectuelle aussi. Dans l'optique de créer du lien, qu'il soit intellectuel ou social, les nouvelles technologies peuvent être fantastiques, à condition d'apprendre à les utiliser et de savoir les critiquer.

Les idées sur la créativité par le chaos ont été le summum, Michel Serres semblant confondre techniques commerciales tendant à créé de la confusion mentale pour pousser à l'achat et méthode d'émulation intellectuelle. Pour reprendre l'exemple utilisé dans l'ouvrage, si je veux aller acheter des pois chiches et que la configuration du magasin me fait passer devant les biscuits, si je prends des biscuits bien que cela ne soit pas sur ma liste^[7], je risque aussi d'oublier d'aller chercher mes pois chiches. C'est de l'égarement mental. 
Évidemment, mettre les sciences, les savoirs ou les gens en relation est susceptible de créer une richesse incroyable, mais la mise en relation elle-même doit être structurées. S'il n'y a que du chaos, il n'en sort que du chaos^[8].

Le plus décevant est que Michel Serres ne donne au fonds aucune piste pour la refonte de la société, de l'éducation, de la politique. Bien sûr, il faut le faire, avec ces nouveaux outils. Mais faire quoi ? Comment ? Avec quelles ressources ? Il ne dit rien sur le sujet, simplement qu'il faut le faire. Soit.

Pour finir, le style est incroyablement lourd. J'ai eu du mal à me dépêtrer de certaines phrases, et pour un académicien, une telle écriture est vraiment dommage. Michel Serres utilise un vocabulaire parfois recherché, voir confidentiel, et des structures grammaticales élaborées, sans doute pour jouer sur une connivence avec le lecteur, une façon de montrer que « nous sommes entre gens éclairés et intelligents », mais encore faut-il rester compréhensible.

Malheureusement, je déconseille donc la lecture de Petite Poucette.

Petite philosophie du zombiepar Maxime COULOMBE
Éditions PUF, coll. La nature Humaine, 2012
ISBN : 978-2-13-058940-2 ; 152 pages

4e de couv :

Les zombies sont partout, au cinéma, à la télévision, dans nos rues, chez notre libraire. Grotesques et terrifiants, ils pourraient n’être qu’une tendance kitsch, un divertissement à la mode. Derrière sa démarche traînante et ridicule se cache pourtant une figure symptomatique de notre époque. Peur de l’épidémie ou fantasme de la catastrophe, aliénation moderne ou fascination pour la violence : le zombie et le monde apocalyptique qu’il crée nous parlent d’abord, intimement, de nous-mêmes.
Par l’obscène exhibition de la mort, l’ultime tabou de la société occidentale, il brise les limites de la condition humaine : celles de la conscience, de la vie, de la civilisation. Mais surtout, il trahit un fantasme émergeant dans notre culture, celui d’en finir.

Sociologue et professeur d’histoire de l’art contemporain à l’université Laval, Maxime Coulombe travaille sur les nouveaux imaginaires contemporains. Il a entre autres publié : Imaginer le posthumain : sociologie de l’art et archéologie d’un vertige (Presses de l’université Laval, 2009) et Le monde sans fin des jeux vidéo (Puf, 2010).

Mon avis :

Pour ceux qui ne voient dans les zombies que du cinéma populaire, visqueux, gluant et repeint à l'hémoglobine, voici de quoi les détromper : le zombie est aussi un sujet philosophique.

La partie sur l'histoire du zombie est très intéressante, permettant de comprendre les différentes utilisations qui ont été faite de cette figure magique.

Cet ouvrage n'apporte rien qu'un amateur éclairé n'ai pu déduire par lui même des différents univers de zombies, par les jeux vidéos ou par le cinéma, essentiellement, il a cependant l'immense avantage de le mettre un discours disons intuitif avec des éléments psychologique à travers Freud, philosophique avec Kant, et sociologique. Maxime Coulombe mets en ordre les émotions et les intuitions, tout en leur mettant en lumière leur profondeur.

J'ai particulièrement apprécié les analyses de la rupture que le zombie opère avec notre société hygiéniste, notre rapport à la chair constamment sous contrôle. Le zombie est aussi un fantasme de fin du monde, d'abandon soudain de l'humanité, de disparition, de retour à un état de nature.

Nous ne vivons pas dans une civilisation joyeuse et optimiste.

On appréciera aussi la construction très soignée du livre, la présentation simple, mais jamais simpliste, et accessible des différentes analyses.

La lecture de cet ouvrage reste totalement et parfaitement indispensable pour tous les amateurs de zombies.

Qu'est-ce qu'une utopie ? de Jean-Marc STEBE

Éditions Vrin

ISBN : 978-2711623419 ; 128 pages

4e de couv :

Qu'est-ce qu'une utopie ? Quelles sont les propriétés d'une utopie ? Pourquoi et comment une utopie s'éloigne-t-elle du mythe ? Dans quelle mesure la ville peut-elle être considérée comme essence de l'utopie ? Qu'est-ce qui anime les utopies urbaines ?

Jean-Marc Stébé est Professeur de sociologie à l'Université Nancy 2 et membre du Laboratoire Lorrain de Sciences Sociales

Mon avis :

Très franchement, j'adore ses petits livres intelligents qui vous mettent les idées au clair sur une question. Les éditions Vrins ont la collection « Chemins philosophiques », pour cela ; j'ai acquis un certains nombre de leurs titres, et pour le moment, je trouve que cette collection est une réussite.

De façon claire, nette, pédagogique, Jean-Marc Stébé marque la différence entre utopie et mythe, traite de leur construction, de leur caractère éminemment urbain.
J'ai aussi grandement apprécié que soit mis en lumière les risques de dérive totalitaire du modèle de l'utopie (c'est tout de même des monde dans lesquels on vous impose une forme de bonheur, coupé du reste du monde.
Pour vivre en utopie, il faut avoir totalement intégré la règle et avoir le sens critique d'une huître (p 25) :

Certain de son fait, le dirigeant utopien est en mesure d'imposer un sens moral si intériorisé par le peuple que le gouvernement des hommes cesse d'être un problème. Dès lors, le gouvernement des hommes cède face au gouvernement des choses, lesquelles s'administrent elles-même (entre la production communautaire et le libre accès aux magasins par exemple). A l'image du meilleur des mondes, les citoyens suivent les prescriptions normatives, s'adonnent sans rechigner au travail, limitent leur consommation, si bien que toute est parfaitement réglé ou plutôt « huilé » (…).

Je crains qu'avec les hommes « normaux », tels que je les connais, cet idéal ne fonctionne (absolument) pas. Il faudrait pouvoir laisser la place à l'expérimentation, au refus individuel. Mais ce n'est visiblement pas le but de l'utopie (p27) :

L'utopie entend en effet, quels que soient les auteurs, renouer avec un système de lois contraignantes qui s'imposent aux consciences individuelles au nom de l'harmonie cosmique.

Il est aussi intéressant de lire que l'utopie serait féministe (p32-33) :

Au regard de la centralité paradigmatique de la figure de la mère dans l'imaginaire utopique, il est logique de constater que les utopie sont très avantageuses pour les femmes, alors débarrassées des corvées ménagères grâce aux installations communautaires, libérées de la tutelle de l'homme et considérées comme son égal même si elles de participent ni au gouvernement, ni à l'élaboration des lois.

On conviendra que c'est une vision assez « particulière » de l'égalité homme-femme, tout comme dans les Monades urbaines de Robert Silverberg : tout le monde peut avoir des relations sexuelles avec tout le monde, mais il est de bon ton que ce soit les hommes qui choisissent.
Ici, la cité-mère « libère » les femmes, qui restent politiquement inactives ? On reparlera d'égalité, tiens...

Ceci dit, il est très intéressant de lire un ouvrage qui ne tombe pas dans l'extase très adolescente sur la construction d'un monde idéal. En montrer les forces, mais aussi les faiblesses, est un excellent exercice de réflexion.
En SF, le thème de l'utopie, lorsqu'il est présent, se fait dynamiter joyeusement, comme si une telle cité ne pouvait de toute façon pas convenir aux hommes. A croire que celui-ci ne s'épanouit que dans le malheur et la lutte contre l'univers entier.

Les textes suivis de leurs commentaires n'ont pas déchaîné l'enthousiasme de la foule composée de moi-même et … c'est tout. Et c'est déjà pas mal.

Discours de la servitude volontaire de Étienne de LA BOETIE
Traduit et présenté par Séverine Auffret

Mille et une nuits – La petite collection (1997)

ISBN : 978- 2910233945 1 ; 55 pages

4e de couv :

Publié en 1576, le Discours de la servitude volontaire est l'œuvre d'un jeune auteur de dix-huit-ans. Ce texte (ô combien actuel !) analyse les rapports maître-esclave qui régissent le monde et reposent sur la peur, la complaisance, la flagornerie et l'humiliation de soi-même. Leçon politique mais aussi leçon éthique et morale, La Boétie nous invite à la révolte contre toute oppression, toute exploitation, toute corruption, bref contre l'armature même du pouvoir.

Mon avis :

Tout le monde connaît La Boétie, même si tout le monde ne le sait pas. Étienne de La Boétie était l'ami de Montaigne « parce que c'était lui, parce que c'était moi. »
Ce n'est donc pas un auteur contemporain, mais il est effectivement éminemment moderne. Je tiens à remercier Séverine Auffret qui a traduit le texte en français moderne, afin de nous en livrer sans peine toute la substantifique moelle.

Étienne de la Boétie propose une critique de la servitude à travers les commentaires de l’histoire grecque et romaine principalement. Pour le lecteur actuel, il en ressorts un discours plein de fougue et de rébellion, avec un cachet suranné plein de charme^[1].

La thèse est très simple : les peuples se soumettent eux-mêmes à des tyrans qui les oppressent par habitude et/ou par peur.
La critique des mécanismes du pouvoir (et de certains ressors psychologiques ?) sont dignes de Machiavel, fin, bien pensés, et toujours d'actualité.

Je me fais plaisir en livrant quelques citations :

Page 21-22 :

Il y a trois sortes de tyrans. Les uns règnent par l'élection du peuple, les autres par la force des armes, les derniers par succession de race. Ceux qui ont acquis le pouvoir par le droit de la guerre s'y comportent – on le sait et le dit fort justement – comme en pays conquis. Ceux qui naissent rois, en général, ne sont guère meilleurs. Nés et nourris au sein de la tyrannie, ils sucent avec le lait le naturel du tyran et ils regardent les peuples qui leur sont soumis comme leurs serfs héréditaires. Selon leur penchant dominant – avares ou prodigues –, ils usent du royaume comme de leur héritage. Quant à celui qui tient son pouvoir du peuple, il semble qu'il devrait être plus supportable ; il le serait, je crois, si dès qu'il se voit élevé au-dessus de tous les autres, flatté par je ne sais quoi qu'on appelle grandeur, il ne décidait de n'en plus bouger. Il considère presque toujours la puissance que le peuple lui a légué comme devant être transmise à ses enfants. Or dès que ceux-ci ont adopté cette opinion, il est étrange de voir combien ils surpassent en toutes sortes de vices, et même en cruautés, tous les autres tyrans. Ils ne trouvent pas meilleur moyen pour assurer leur nouvelle tyrannie que de renforcer la servitude et d'écarter si bien les idées de liberté de l'esprit de leurs sujets que, pour récent qu'en soit le souvenir, il s'efface bientôt de leur mémoire. Pour dire vrai, je vois bien entre ces tyrans quelques différences, mais de choix, je n'en vois pas : car s'ils arrivent au trône par les moyens divers, leur manière de régner est toujours à peu près la même. Ceux qui sont élus par le peuple le traitent comme un taureau à dompter, les conquérants comme une proie, les successeurs comme un troupeau d'esclaves qui leur appartient par nature.

Sur l'abêtissement des peuples à qui on offre du pain et des jeux, page 32 :

Ainsi, les peuples abrutis, trouvant beaux tous ces passe-temps, amusés d'un vain plaisir qui les éblouissait, s'habituaient à servir aussi niaisement mais plus mal que les petits enfants n'apprennent à lire avec des images brillantes.

Si quelques moments sont évidemment très savoureux et restent extrêmement actuels, je déplore très sincèrement que la critique s’arrête là et que La Boétie ait loué les rois de France, lui qui a su montrer la mécanique de manipulation des tyrans.
On lit tout de même, page 36-37 :

Car nous avons eu quelques rois si bons à la paix, si vaillant à la guerre que, bien qu'ils fussent nés rois, il semble que la nature ne les ait pas faits comme les autres et que le dieu tout-puissant les ait choisi avant leur naissance pour leur confier le gouvernement et la garde de ce royaume.

C'est peut-être du second degré ? Je suis incapable de le voir. Je comprendrais cependant que La Boétie n'ait pas eut envie de se retrouver emprisonné ou mis à l'index par la Sorbonne, mais pour un texte qui est si courageux dans sa critique, je trouve dommage (mais comprends les raisons) que celle-ci explose en plein vol.

La Boétie met aussi bien en valeur la dévotion idiote que nous pouvons avoir pour les gouvernants, un respect, une attention particulière qui se transforme en soumission.

Une autre chose regrettable est qu’il ait sous estimé la puissance de la force armée ou d’une administration sur les individus. La violence armée d'une garde prétorienne a fait des ravages dans l'Antiquité, et peut encore en faire au Proche-Orient par exemple (au hasard) ; la puissance destructrice d'une machinerie administrative peut encore broyer des individus, des groupes, des catégories de citoyens, comme des justiciables ou des chômeurs.

Bref, une saine lecture qui fait réfléchir.

L'incandescent de Michel SERRE

Le Livre de Poche (2005) Collection Littérature & Documents

ISBN : 978-2253112709 ; 410 pages

4e de couv :

Alors que l'homme apparut voici sept millions d'années, le vivant voici quatre milliards et l'Univers treize, nos " humanités " peuvent-elles se restreindre à une histoire de quelques millénaires à peine ? Ce temps façonna nos corps, nos affects et nos intelligences. Raconté par les sciences contemporaines, prises ensemble, son Grand Récit enseigne que les hommes, la connaissance et la philosophie doivent plus à la nature qu'à leurs civilisations respectives, récentes. Ce livre a l'immense ambition de promouvoir une culture en harmonie avec nos savoirs. L'humanisme accède ainsi à l'universel. Dans cette méditation philosophique bouleversante, Michel Serres réconcilie l'homme et la nature. Le portrait qu'il brosse de ce nouveau sujet, nous, l'Incandescent, aussi riche de promesses que la lumière blanche l'est de couleurs, l'entraîne à découvrir une nouvelle métaphysique et à proposer des solutions au problème du mal.

Mon avis :

Bon, il fallait arrêter là les dégâts. J'ai fait l'effort de finir le Musso, maintenant, j'ai aussi le droit de ne pas me punir avec mes lectures.
Je clame donc haut et fort que non, je n'ai pas réussit à finir cet essai de Michel Serre. J'ai dit « Stop », je n'en puis plus, je veux lire des écrits qui me plaisent.

Et au départ, cette lecture était issue d'une envie. C'est le problème des « to read pile » : les envies d'un moment ne correspondent plus forcément à l'état d'esprit nouveau du moment de lecture. Parfois, le moment est passé et il ne faut plus revenir dessus.

Je n'ai trouvé aucun discours construit dans cet ouvrages, mais juste une succession de pensées teintée de philosophie, s'imbriquant assez difficilement, s'articulant d'une manière assez peu accessible pour mes pauvres neurones. Il y a sans doute un sujet, mais je suis incapable de dire lequel. Au bout d'un temps, mes yeux parcourent les lignes et mon cerveau ne comprend plus. J'ai buggué. Il faut me rebooter.

Mon autre problème est que je n'ai pas du tout accroché sur le style. J'ai trouvé ça pompeux, très « regardez comme je peux faire pleuvoir des références montrant l'ampleur de ma culture classique ! ». Aucun des concepts utilisé n'est clairement défini (ou alors, je ne l'ai pas vu) et les expressions comme « le Grand Récit » sont boursouflées au possible. L'envolé lyrique chez Michel Serre n'a pas non plus la force philosophique d'un écrit de Nietzsche…

L'histoire de la mémoire et de la montagne fut un moment pénible : comment peut-on dire que la montagne a une mémoire ? La mémoire est une capacité de rappel du passé propre au vivant doué de conscience, qu'elle réponde à un stimuli ou qu'elle soit sollicitée. Un caillou n'a pas de conscience ; il peut porter la marque du passé, mais il n'a pas de mémoire. Ce fut très énervant... mais peut-être que, sous le coup de l'émotion, je ne vois que ce que je veux bien voir.

J'ai noté cependant des idées très intéressantes sur l'appartenance et l'identité. Peut-être que je le reprendrais un jour, plus tard. Peut-être.

Bref, c'est sans doute très bien, mais ça ne m'a pas plu. L'histoire s'arrête pour moi p 243. Et c'est sans doute fort dommage pour moi.

Qu’est-ce qu'une personne de CHAUVIER Stéphane

Éditions Vrin (2003), Chemins philosophiques

ISBN : 978-2711616244 ; 128 pages

4e de couv :

Qu'est-ce qu'une personne ? Une personne est-elle une substance ou une conscience ? Peut-on devenir une autre personne ou change-t-on seulement de personnalité ? N'y a-t-il de personnes qu'humaines et tout être humain est-il une personne ? Que devons-nous aux personnes et n'avons-nous de devoirs qu'à l'égard des personnes.

Stéphane Chauvier est professeur de philosophie à l'Université de Caen.

Mon avis :

Pourquoi j'ai lu ce livre ? Il m'a été conseillé par un ami qui avait lui même demandé conseil à son professeur d'éthique (je crois), afin de m'orienter dans des tentatives de définition de l'humanité, de la personne et la place potentielle de zombies dans tout ça. Le cas des zombies est effectivement pris en exemple. Une fois.

Je crois que cela tombe sous le sens, mais je préfère préciser : ce petit ouvrage n'est pas d'un abord très facile, contrairement au précédent. C'est un discours philosophique, pas du Anna Gavalda. Il faut prendre son temps, parfois un dictionnaire, mais c'est bon pour les neurones.

Si à idées complexes, syntaxe parfois complexe, il faut rendre hommage à Monsieur Chauvier en matière de pédagogie : le vocabulaire est expliqué et explicité (gloire ! Gloire !) ; la présentation des idées est limpide ; les exemples explicites, nets et permettent de bien intégrer la démonstration ; quelques récapitulations permettent de s'assurer d'avoir compris correctement l'ensemble. C'est merveilleusement didactique.

Je reprends le plan en ajoutant mes très modestes commentaires :

1.La personne et son hypostase. Le concept d'hypostase est repris de Boèce (ne prenez pas de dictionnaire tout de suite, c'est fort bien expliqué : une hypostase est un étant individuel qui est d'une certaine nature ou essence et qui comporte certains « accidents » (qui participent a son individualisation)). Une personne peut se définir comme une hypostase de nature rationnelle, ayant conscience de soi, quelque soit l'hypostase, capable d'intention et d'action, et de les exprimer.

2.Le point de vue de la première personne. La personne est une hypostase qui pense égologiquement. Elle se définit par la pensée qu'elle a d'elle même. J'ai trouvé cette partie un peu plus difficile que le reste, et n'ai pas immédiatement compris le raisonnement visant à démontrer qu'une personne qui pense être Napoléon n'est certes pas Napoléon, mais que sa pensée comme quoi elle est Napoléon est constitutive de sa personne. Est-ce à dire que les psychoses sont constitutives de certaines personnalités ? Donc, si on « soigne » la psychose, la personnalité n'est-elle pas démembrée ?

3.Peut-on devenir une autre personne. Pour faire simple, une personne s'inscrit dans le temps et a une capacité d'évolution, mais l'on peut tout à fait changer de personnalité tout en restant la même personne (c'est un résumé très grossier). Une identité peut cependant se briser ou se diviser (dans certains cas de schizophrénie, par exemple).

4.Seuls les êtres humains sont-ils des personnes ? Selon la définition qui en est donnée, il est tout à fait possible qu'il puisse exister d'autres personnes, des exo-personnes dans le cas d'extraterrestres, des proto-personnes dans le cas des grands singes, par exemple.

5.Tout être humain est-il une personne ? Bernard Martino vous avait convaincu que le bébé est une personne ? Stéphane Chauvier vous prouve philosophiquement que non. Au cours d'une démonstration difficile, l'auteur démontre que s'ils ne sont pas des personnes (pas de pensées égologiques) les foetus et bébés n'en sont pas moins des personnes en devenir et que c'est le point de vue d'autres personnes qui peut leur donner un statut particulier (ou pas). J'ai trouvé la démonstration laborieuse mais serait bien incapable d'en faire une meilleure. J'aurais préféré un travail sur l'autre exemple donné en introduction au chapitre : celle de la personne dans un état végétatif n'ayant plus toutes ses facultés mentales suite à une dégradation du cerveau. La définition de la personne peut en effet aider à répondre à ces questions éthiques et morales : avortement, euthanasie ou meurtre ?

6.Conclusion : ce que les personnes nous imposent. Cette partie comporte une idée qui m'a parue très intéressante, celle de la protection (par les personne) de la vulnérabilité des êtres sensibles. Moralement, c'est aussi une façon de montrer que ce n'est pas parce que nous n'avons pas toujours affaire à des personnes que nous avons tous pouvoir sur eux.

A cette brillante et passionnante démonstration suivent des textes de John Locke, extrait de Essai sur l'entendement humain et de Henri Sidgwick, The Methods of Ethics, suivis eux-mêmes de leurs commentaires, reprenant les idées exposées précédemment.

Je trouverai sans doute ça dans d'autres ouvrages, mais la prolongation en terme d'applications morales et juridiques me semble un point intéressant à développer.

Application pratique avec quelques questions de science-fiction :

Dans Stargate Univers, grâce aux pierres de communication, l'esprit de membres de l'équipage du Destiny (vaisseau en pilote automatique dans les confins de l'univers) peut se retrouver dans le corps de personnes se trouvant sur Terre. Les esprits échangent leurs corps, en sommes. Nous sommes donc effectivement en présence d'hypostase ayant une pensée égologique, capable de se définir, sauf que l'hypostase n'est pas celle de l'esprit d'origine. Et bien je ne serais pas d'accord pour dire qu'il s'agit de la même personne, la pensée faisant la personne. Certains personnages le disent eux mêmes : ils ont parfois du mal à s'habituer à ce corps d'emprunt qui ne digère pas de la même façon. Les interactions entre corps et « mental », à grand coup d'hormones, qui sont pourtant aussi constitutives de notre comportement, doivent forcément être différentes dans le corps d'un autre. Stéphane Chauvier précise dans un de ses chapitres que c'est CETTE hypostase avec CETTE capacité à la pensée égologique qui fait une personne, j'espère donc modestement qu'il serait d'accord avec moi.

Dans La vieille anglaise et le continent, l'excellente novella de Jeanne A. Debat, c'est l'esprit de la vieille dame qui se retrouve « transfusé » dans le corps d'un cétacé. Ce point mérite relecture, mais il me semble que la conscience de l'humaine se dilue dans celle du cétacé (prééminence du corps ?).

Dans 2001 l'odyssée de l'espace, HAL, le super-ordinateur, me semble avoir tous les attributs d'une personne. Éteindre HAL, est-ce un meurtre ?